| ТИЛОПА И НАРОПА, ДИАЛОГИ |
[Nov. 30th, 2009|03:30 pm] |
ТИЛОПА И НАРОПА, ДИАЛОГИ
Однажды Наропа пришёл в город. Там, уподобившись маленькому ребёнку, он стал жить среди детей. Иногда он играл, смеялся, иногда плакал. Так, по его мнению, должны были выглядеть "деяния" настоящего йогина.
Тилопа появился в небесах и молвил:
Не получив приказа от ламы и дакинь, Не развив опыт и реализацию, Не освободившись от инстинктивных привязанностей, Не совершай деяний, Наропа!
Наропа спросил:
Значит, мне следует слушать Дхарму?
Тилопа отвечал:
Слушать Дхарму – Всё равно, что пить солёную воду. Это не избавит от жажды, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует самому учить Дхарме?
Тилопа отвечал:
Создавая всё больше и больше украшений из слов, Невозможно реализовать саму суть, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует заняться медитацией?
Тилопа отвечал:
Тот, кто освободился от инстинктивных привязанностей, Получает опыт без всякой медитации.
Наропа спросил:
Значит, мне всё-таки следует действовать?
Тилопа отвечал:
Если ты покинул долину двойственности, Тогда нет нужды совершать действия, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует наблюдать природу вещей?
Тилопа отвечал:
Будучи за пределами понятий и непостижима для ума, Природа вещей не доступна для наблюдения, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует ожидать, пока результат будет достигнут сам собой?
Тилопа ответил:
Когда ты свободен от двойственности ожиданий и опасений, Тогда нечего достигать, Наропа.
В полном замешательстве Наропа спросил:
В нерождённой реальности Проявляются различные формы. Если они там действительно существуют, То есть смысл действовать. Но если нет, что толку в действиях?
Если в этой пустоте, которая есть ничто Присутствует самоосознавание как единство блаженства и ясности, То есть смысл к нему стремиться. А если нет, что толку в таком стремлении?
Природа ума – это единство ясного света и пустоты, Которое свободно от крайностей двойственности. Если её (реализации) можно добиться, То есть смысл медитировать, А если нет, что толку в медитации?
Если (для того, кто пребывает) в самодостаточном великом блаженстве Существует (разделение на) благое и неблагое, То есть смысл в созревании их результатов – счастья и страдания. Если же по природе всё является равным, Зачем стремиться к благому и отвергать неблагое?
Тилопа отвечал:
До тех пор, пока ты не постигнешь нерождённую природу Возникающих друг из друга проявлений, Не отказывайся от двух накоплений , Которые все равно, что колёса для колесницы, Наропа!
Когда учитель показывает путь нерождённого ума, Возникают видения белого и красного цветов . Отпусти свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля , И наслаждайся тем, что тебя привлекает, Наропа!
Не понимая, что самоосознающая и сама себя освещающая сущность ума Заключена в преходящих явлениях, И переживая их с привязанностью, Ты этим связываешь себя, Наропа!
Если, поняв, что изначально все внешние и внутренние явления Не рождены и не связаны нашими о них представлениями, Ты постигнешь обманчивость преходящих переживаний и воспоминаний, Тогда можешь делать всё, что захочешь, Наропа!
Разнообразные двойственные представления Являются причиной рождений во мраке сансары. Острым топором понимания Отсекай их, как бы они ни проявлялись, Наропа!
Если возникает привязанность К привлекательным формам, звукам и прочему, Уподобляешься пчеле, увязшей в собственном мёде. Поэтому отбрось привязанность, Наропа!
Снова Тилопа сказал:
В природе ваджрного тела Все пути и уровни пройдены. Найдя благую взаимозависимость ума и тела, Покори мар в четырёх чакрах. В этой жизни В мгновение ока осознай совозникающую мудрость. Доведи до совершенства единство ясности и пустоты. Благодаря одновременной медитации о пяти ступеней Вся энергия произнесения ваджрного слова Непосредственно выливается в путь. Все качества будут обретены, Четыре Тела и Пять Мудростей будут достигнуты.
Наропа молвил:
Теперь я вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне. Глубока она, трясина трёх ядов сансары. Крепко завязан узел моей вредоносной кармы. Густа тьма неведения. Я опутан паутиной страстей И увяз в меду привязанностей, Медитативный опыт скуден, как черепашьи волосы, А реализация недоступна, как небесные цветы . Так как же я, слепец, могу отказаться от привязанности?
И тогда Тилопа запел пророческую песнь о шести ваджрных дхармах:
В монастыре Пуллахари, В обители недвойственной мудрости, В печи иллюзорного тела Пламенем мудрости блаженного жара туммо Сожги топливо привычки к сновидениям И откажись от привязанности к двойственным мыслям. В невыразимой обители Острым мечом реализации Великого блаженства Махамудры Отсеки непрерывные путы возникающей в бардо жажды. Отбрось привязанность и не цепляйся за свои представления, Пройди тайный путь исполняющей желания драгоценности. Отруби корень древа представлений о неизменности. Пойми, как немой обходится без слов. Отсеки сансарическое цепляние за "я" — И ты узнаешь это состояние, как старого знакомого, Как сын, встретивший мать .
Кьехо! Это – твоя изначальная мудрость самоосознавания. Она – за пределами слов и непостижима для ума. Я, Тилопа, никак не могу тебе её показать. Постигни же её посредством своего собственного самоосознавания!
Ни о чём не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай, Ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь всё как есть!
Не старайся на чём-то сосредоточиться или что-то припомнить, И тогда сама возникнет и сама себя осветит природа твоего ума, Которую я, Тилопа, не могу тебе показать!
Так Наропа получил освобождение. Он молвил:
Путь Махамудры в том, чтобы, не предаваясь умопостроениям, Увидеть неизмышленную, невыразимую и свободную от завес природу ума. И тогда ни к чему кого-то о ней спрашивать. Это и есть безупречное спонтанное самоосвобождение йогина.
Так Наропа достиг наивысшей реализации. |
|
|